Transhumanisme: de dominante ideologie van de vierde industriële revolutie

Introductie

In dit aan het transhumanisme gewijde deel is het belangrijk om, hoe heimelijk ook, een paar woorden uit de politicologie binnen te sluipen. In wezen is politicologie de studie van machtsverhoudingen en hoe deze worden gerechtvaardigd en bestreden. Vanuit dit perspectief bezien krijgt 'transhumanisme' een cruciale betekenis. In feite gaat het transhumanistische denken helemaal over het overstijgen van onze "natuurlijke" menselijke conditie door geavanceerde technologieën te omarmen. De beweging heeft al verschillende stadia van ontwikkeling doorgemaakt, nadat ze voor het eerst opkwam in het begin van de jaren tachtig - hoewel 'transhumanistisch' als bijvoeglijk naamwoord al in 1980 werd gebruikt door de Iraans-Amerikaanse futurist Fereidoun M. Esfandiary, toen docent aan de New School of Social Research in New York, en in werken van Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1966) en Robert Ettinger (Man into Superman, 1968). Het waren echter Esfandiary's gesprekken met de kunstenaar Nancie Clark, John Spencer van de Space Tourism Society en later de Britse filosoof Max More (geboren Max O'Connor) in Zuid-Californië die de eerste pogingen waren om deze ideeën te verenigen in een Samenhangend geheel. Esfandiary's bekendheid was snel gegroeid sinds hij zijn officiële naam veranderde en de enigmatische FM-1972 werd, terwijl Clark besloot dat ze voortaan bekend zou staan ​​onder de alias Natasha Vita-More, en in 2030 de Transhumanist Arts Statement schreef.

De normatieve dimensie van het transhumanisme, aanvankelijk uitgedrukt in een ethisch en juridisch debat over de lijnen die moeten worden getrokken rond technologische vooruitgang, met name in de genetica6 en neurowetenschappen, verspreidde zich vervolgens naar het maatschappelijke debat over alle toekomstige technologische veranderingen. Transhumanisten voerden aan dat we ernaar moesten streven de menselijke conditie te overstijgen en te werken aan een genetisch en neurologisch gemodificeerd posthumaan wezen, volledig geïntegreerd met machines. Hoewel deze ontwikkeling langzaam en stap voor stap zou gebeuren, zou het een “proactief” project zijn en dus in strijd met het voorzorgsprincipe.7 Hun visie roept op tot een halsstarrige vlucht naar voren, vanuit de veronderstelling dat de mens wordt gehinderd door biologische grenzen die verhinderen dat ons ervan te weerhouden de uitdagingen van een steeds complexere wereld effectief aan te gaan. De logische weg vooruit is daarom om onze capaciteiten uit te breiden door allerlei opkomende technologieën te integreren, of zelfs onszelf zo te programmeren dat we uiteindelijk posthumaan worden. Het is het ware hoogtepunt van de agenda die wordt geschetst in Jürgen Habermas' klassieke essay uit 1968, Technology and Science as Ideology.8 Heel vaak krijgen de doelstellingen van 'technoprofeten' (om de term van Dominique Lecourt te gebruiken)9 een gnostische kwaliteit die grenst aan de religieuze ,10 voorzover talrijke auteurs overkomen als echte bekeerlingen tot het geloof in de mogelijkheid om onsterfelijkheid te bereiken, of zelfs de doden te reanimeren met geavanceerde technologie na een periode in een cryogene toestand. Mediafavoriet Laurent Alexandre noemt dit 'de dood van de dood'

Het politieke doel is volkomen transparant. Waar we het over hebben is niets minder dan de schepping van een nieuwe mens12 en dus van een geheel nieuwe samenleving - net zoals ideologieën uit het verleden (communisme, fascisme, enz.) op andere (uiteindelijk minder radicale) manieren streefden. Natuurlijk bevat deze transnationale politieke beweging uitgesproken ideologische verschillen in termen van de technologieën die prioriteit moeten krijgen en de strategieën die moeten worden nagestreefd, met name tussen "technoprogressieven" (zoals James Hughes, Marc Roux en Amon Twyman), die een meer egalitair standpunt innemen. uitzicht op het pad naar de posthumane conditie,13 en “extropianen” of “technolibertariërs” (zoals Max More en Zoltan Istvan), die geloven dat het verfijnen en vergroten van onze capaciteiten door middel van technologie een kwestie van individuele keuze en financiële middelen zou moeten zijn, zelfs als dat leidt tot acute ongelijkheid of, erger nog, tot een technologisch kastensysteem.14 Dit is echter slechts een interne politieke strijd tussen verschillende gevoeligheden15; alle facties zijn het volledig eens over de basisprincipes van het transhumanisme.

Het transhumanistische denken kan worden onderverdeeld in drie hoofduitgangspunten, elk met een bij uitstek politieke bedoeling:

1. Mensen in hun "natuurlijke" staat zijn achterhaald en zouden moeten worden verbeterd door technologie, die dan een middel wordt om het hominiseringsproces kunstmatig uit te breiden. Zo sleept het transhumanisme de menselijke taxonomie de politieke arena binnen. Een observatie van Michel Foucault, geschreven in 1976, komt voor de geest: “Wat de 'drempel van moderniteit' van een samenleving zou kunnen worden genoemd, is bereikt wanneer het leven van de soort wordt ingezet op zijn eigen politieke strategieën. [. . .] De moderne mens is een dier wiens politiek zijn bestaan ​​als levend wezen ter discussie stelt.”16 Met andere woorden, transhumanisten vinden dat we de plicht hebben om de categorie van de mens te vervangen door een nieuw schepsel, een post-sapiens sapiens. In zoölogische termen zouden we ons mogelijk op een moment van soortvorming bevinden: een extreme situatie wanneer een nieuwe soort afpelt en naar voren stapt om zich bij het dierenrijk aan te sluiten.

2. Het doel is volledige hybridisatie tussen het postmenselijke wezen en de machine, iets dat veel verder gaat dan de mens-machine-interface die we tegenwoordig kennen (bijvoorbeeld door interactie met mobiele telefoons en computers). Het verbijsterende beeld van een mens-machine-hybride suggereert een permanente integratie, vaak besproken door een van de meest prominente ideologen van het transhumanisme, Ray Kurzweil. Kurzweil is van mening dat de mens een intrinsiek onderdeel van de machine moet worden, dat we (her)programmeerbaar moeten zijn als software.17 Dit is het logische gevolg van het machinistische fetisjisme van de naoorlogse cybernetische beweging, belichaamd door Norbert Wiener en een kring van andere wiskundigen en filosofen.18 Het stelt niets minder voor dan volledige onderwerping aan technische rationaliteit, onze menselijke subjectiviteit onderdrukt. Vanaf dit punt wordt technologie, gezien als de nieuwe agent van hominisering, paradoxaal genoeg het belangrijkste instrument van ontmenselijking. Transhumanistisch machinisme blijkt fundamenteel antihumanistisch te zijn, niet in de laatste plaats omdat de machine per definitie onmenselijk is.

3. Hierdoor zouden we niet alleen onze menselijkheid overstijgen, maar ook wat we de ideologische basismatrix zouden kunnen noemen die ten grondslag ligt aan vele andere ideologieën (liberalisme, socialisme, conservatisme, enz.), namelijk het humanisme, dat al onze manieren om onszelf te begrijpen samenbrengt als mensen in het centrum van de wereld en aan de top van de soortenpiramide. Terwijl humanisten geloven dat individuen morele groei kunnen bereiken door middel van onderwijs en cultuur (de "humanisering van de mens"), biedt de transhumanistische ideologie een geheel nieuwe reeks waarden, waarbij ze de noodzaak benadrukken om over te gaan naar een posthumane soort die in staat is tot voortdurende zelfverbetering door integratie nieuwe technologische componenten. In zekere zin maakt technologie de noodzaak van morele, educatieve of culturele inspanningen overbodig.

Vanuit deze drie uitgangspunten valt de transhumanistische ideologie uiteen in een verscheidenheid aan discursieve velden, elk geïnspireerd door een nieuwe uitvinding die ons zal versnellen op onze weg naar de zonovergoten hooglanden van de toekomst.19 We zien een dergelijk veld zich ontwikkelen rond de controversiële techniek van menselijke genetische manipulatie. In de zomer van 2017 realiseerde een team van onderzoekers in de Verenigde Staten de eerste succesvolle modificatie van het menselijk genoom, met behulp van de CRISPR-Cas9-methode om een ​​erfelijke hartaandoening uit te roeien.20 De dag zal komen dat deze techniek volledig is ontwikkeld en geautoriseerd voor gebruik, al is het maar in één land. Een enkele procedure zal voldoende zijn om alle risico's op een genetische aandoening in elke generatie die afstamt van het embryo weg te nemen. Het is dus een bonafide vorm van reproductieve genetische verbetering. In dit geval, net als in andere gevallen, fungeert de geneeskunde als een buitenstaander, die een taboe wegbreekt - want wie zou in dergelijke omstandigheden kunnen pleiten tegen de legitimiteit van genetische interventie? Het is vrijwel onmogelijk om tegen te zijn, hoewel het embryo - en al zijn nakomelingen - de eerste (gedeeltelijk) genetisch geprogrammeerde mensen zullen worden: menselijke GGO's. Het Overton-venster is verschoven en het volgende debat kan het nog verder verschuiven, misschien om genetische modificatie mogelijk te maken om de weerstand tegen vermoeidheid te vergroten, het gezichtsvermogen te verscherpen of het geheugen te verbeteren. Hoeveel mensen zullen bezwaar maken als de drie ideologische premissen die we hebben besproken algemeen onbekend blijven? Op welk punt dwalen we precies af in eugenetica?

Een ander voorbeeld kwam van Project Cyborg, geleid door de Britse transhumanist Kevin Warwick, hoogleraar cybernetica aan de universiteit van Coventry. In 1998 en opnieuw in 2002 plaatste Warwick elektroden in zijn arm die direct verbonden waren met zijn zenuwstelsel. Deze werden vervolgens aangesloten op een computer en van daaruit op internet. Met deze opstelling was hij in staat om op afstand een robotarm te besturen die zich fysiek aan de andere kant van de Atlantische Oceaan bevond. Omgekeerd werd zijn arm vatbaar voor computerbesturing op afstand. In een ander experiment slaagde hij erin zijn eigen zenuwstelsel te laten communiceren met dat van zijn vrouw, ook geïmplanteerd met een elektronische chip. Op dat moment waren hun twee lichamen in synthese met internet. Dit soort mens-machine-integratie, op het kruispunt tussen neurowetenschappen, medische chirurgie, digitale engineering en robotica, spreekt van een diep transhumanistische mentaliteit, zoals Warwick zelf in 2000 erkende: "Degenen die cyborgs zijn geworden, zullen de mens een stap voor zijn . En net zoals mensen zichzelf altijd boven andere levensvormen hebben gewaardeerd, zullen cyborgs waarschijnlijk neerkijken op mensen die zich nog moeten 'evolueren'.'21

II – Een krachtige technologische verbeelding voor de volgende industriële revolutie

Sinds het experiment van Warwick is de droom van het creëren van posthumane cyborgs explicieter en mainstream geworden, wat vraagt ​​om creatief denken van politici en het rechtssysteem.22 In 2017 brachten Apple en Cochlear bijvoorbeeld de Nucleus 7 uit, een geluidsprocessor die een draadloze verbinding tussen een iPhone en een chip die operatief in het oor is geïmplanteerd. Het apparaat stelt dove mensen in staat om naar muziek te luisteren, te telefoneren en het geluid in videocontent te horen.23 Het Zweedse BioHax en het Amerikaanse Three Square Market bieden werknemers beide al de mogelijkheid om onderhuidse microchips gratis te implanteren die zullen automatisch hun wachtwoorden voor bedrijfscomputers invoeren, kantoordeuren ontgrendelen, persoonlijke informatie opslaan en dienen als betaalmiddel in de personeelskantine.24 Ondertussen helpt het werk van transhumanistische kunstenaars zoals Neil Harbisson de denkbeeldige cyborg in het publieke bewustzijn te brengen .25 Is het denkbaar dat een toekomstige technologie waarmee een chip rechtstreeks in de hersenen kan worden geïmplanteerd, zou worden verboden als die technologie zou worden gebruikt - althans in het begin - om het geheugen van een patiënt met de ziekte van Alzheimer te stimuleren?

Deze twee voorbeelden tonen aan dat de transhumanistische ideologie, vaak gehuld in de gloed van een waarlijk humanistische medische roeping (levens redden, lijden verlichten), er met alle mogelijke middelen naar streeft om nieuwe technologische artefacten te presenteren die de menselijke natuur veranderen als onomstreden, onvermijdelijk en vooral , bij uitstek wenselijk. In die zin zijn deze artefacten veel meer dan alleen een nieuw object of nieuwe procedure; ze vertegenwoordigen steevast een gemeenschap tussen een technologisch object of procedure en een geavanceerde, gerichte discursieve technologie die het presenteert als begerenswaardig en/of heilzaam. Dit zijn twee kanten van dezelfde medaille; we krijgen nooit het een zonder het ander. Het uiteindelijke doel is altijd hetzelfde: het debat zoveel mogelijk depolitiseren, door mensen ervan te overtuigen dat deze zeer specifieke technologie de perfecte oplossing is voor een beperkt en duidelijk omschreven probleem.