De dwaasheid van het sciëntisme als pseudowetenschappelijke theorieën vermomd als wetenschap

Deel dit verhaal!
Zowel technocratie als transhumanisme zijn producten van sciëntisme; beide promoten pseudowetenschap als echte wetenschap en eisen vervolgens dat we de nepwetenschap volgen. Sciëntisme is een diepzinnige filosofische religieuze stelling die zich voordoet als een niet-religie, en daarom wordt het vaak verduisterd door de ravage die het veroorzaakt. In 1944 redeneerde CS Lewis dat sciëntisme uiteindelijk zou resulteren in de Afschaffing van de mens. ⁃ TN-editor
 

Toen ik een wetenschappelijke carrière koos, was een van de dingen die me aanspraken aan de wetenschap de bescheidenheid van haar beoefenaars. De typische wetenschapper leek iemand te zijn die een klein hoekje van de natuurlijke wereld kende en die heel goed kende, beter dan de meeste andere mensen die leefden en zelfs beter dan de meesten die ooit hadden geleefd. Maar buiten hun afgebakende expertisegebieden zouden wetenschappers aarzelen om een ​​gezaghebbende mening te uiten. Deze houding was juist aantrekkelijk omdat ze in schril contrast stond met de arrogantie van de filosofen van de positivistische traditie, die voor de wetenschap en haar beoefenaars een brede autoriteit claimden waarmee veel praktiserende wetenschappers zich zelf ongemakkelijk voelden.

De verleiding om te ver te reiken lijkt tegenwoordig echter steeds meer toe te geven aan discussies over wetenschap. Zowel in het werk van professionele filosofen als in populaire geschriften van natuurwetenschappers wordt vaak beweerd dat de natuurwetenschap het hele domein van de waarheid vormt of binnenkort zal vormen. En deze houding wordt steeds meer verspreid onder wetenschappers zelf. Maar al te veel van mijn tijdgenoten in de wetenschap hebben zonder twijfel de hype geaccepteerd die suggereert dat een hogere graad in een bepaald gebied van de natuurwetenschappen het vermogen verleent om wijselijk te poneren over alle onderwerpen.

Natuurlijk zijn er vanaf het allereerste begin van de moderne wetenschappelijke onderneming wetenschappers en filosofen geweest die zo onder de indruk waren van het vermogen van de natuurwetenschappen om kennis te vergroten, dat ze beweerden dat deze wetenschappen de enige geldige manier zijn om kennis te zoeken in elk veld. Een openhartige uitdrukking van dit standpunt is gemaakt door de chemicus Peter Atkins, die in zijn essay uit 1995 "Wetenschap als waarheid” stelt de “universele competentie” van de wetenschap. Deze positie is genoemd sciëntisme - een term die oorspronkelijk bedoeld was om pejoratief te zijn, maar door enkele van de meest vocale voorstanders als een ereteken is opgeëist. In hun boek uit 2007 Alles moet weg: metafysica genaturaliseerd, bijvoorbeeld, de filosofen James Ladyman, Don Ross en David Spurrett gaan zelfs zo ver dat ze een hoofdstuk "Ter verdediging van het sciëntisme" noemen.

De moderne wetenschap wordt vaak beschreven als voortgekomen uit de filosofie; veel van de vroegmoderne wetenschappers hielden zich bezig met wat zij 'natuurfilosofie' noemden. Later werd filosofie gezien als een activiteit die zich onderscheidde van maar een integraal onderdeel was van de natuurwetenschap, waarbij elk afzonderlijke maar complementaire vragen aan de orde stelde - elkaar ondersteunen, corrigeren en kennis verschaffen. Maar de status van de filosofie is de laatste tijd behoorlijk gedaald. Centraal in het sciëntisme staat het veroveren van bijna het hele territorium van wat ooit werd beschouwd als vragen die eigenlijk bij de filosofie horen. Volgens sciëntisme is wetenschap niet alleen beter dan filosofie in het beantwoorden van dergelijke vragen, maar alleen middel om ze te beantwoorden. Voor de meeste van degenen die zich bezighouden met wetenschap, wordt deze verschuiving niet erkend en wordt ze misschien niet eens herkend. Maar voor anderen is het expliciet. Atkins, bijvoorbeeld, is vernietigend in zijn afwijzing van het hele veld: 'Ik beschouw het als een verdedigbare stelling dat geen enkele filosoof heeft geholpen om de natuur te verhelderen; filosofie is slechts de verfijning van hindernissen.”

Is wetenschap verdedigbaar? Is het echt waar dat de natuurwetenschap een bevredigend en redelijk volledig verslag geeft van alles wat we zien, ervaren en proberen te begrijpen - van elk fenomeen in het universum? En is het waar dat de wetenschap beter in staat is, zelfs bijzonder capabel, om de vragen te beantwoorden die ooit door de filosofie werden beantwoord? Dit onderwerp is te groot om in één keer aan te pakken. Maar door kort te kijken naar de moderne opvattingen over wetenschap en filosofie waarop het sciëntisme berust, en door enkele casestudies te onderzoeken van de poging om de filosofie volledig te vervangen door de wetenschap, zouden we een idee kunnen krijgen van hoe het bereik van het sciëntisme haar greep te boven gaat.

Als filosofie wordt beschouwd als een legitieme en noodzakelijke discipline, zou je kunnen denken dat een zekere mate van filosofische opleiding zeer nuttig zou zijn voor een wetenschapper. Wetenschappers zouden moeten kunnen herkennen hoe vaak filosofische kwesties in hun werk voorkomen - dat wil zeggen, kwesties die niet kunnen worden opgelost door argumenten die uitsluitend hun toevlucht nemen tot gevolgtrekkingen en empirische observatie. In de meeste gevallen ontstaan ​​deze problemen omdat praktiserende wetenschappers, zoals alle mensen, vatbaar zijn voor filosofische fouten. Om een ​​voor de hand liggend voorbeeld te geven: wetenschappers kunnen vatbaar zijn voor fouten in de elementaire logica, en deze kunnen vaak onopgemerkt blijven door het peer review-proces en een grote impact hebben op de literatuur - bijvoorbeeld door correlatie en oorzakelijk verband te verwarren, of implicatie te verwarren met een bivoorwaardelijke . Filosofie kan een manier bieden om dergelijke fouten te begrijpen en te corrigeren. Het behandelt een grotendeels verschillende reeks vragen die de natuurwetenschap alleen niet kan beantwoorden, maar die beantwoord moeten worden om natuurwetenschap goed te kunnen uitvoeren.

Deze vragen omvatten hoe we de wetenschap zelf definiëren en begrijpen. Eén groep wetenschappelijke theorieën - de verzameling die het beste een duidelijk onderscheid tussen wetenschap en filosofie ondersteunt, en een noodzakelijke rol voor elk - kan in grote lijnen worden geclassificeerd als 'essentialistisch'. Deze theorieën proberen de essentiële eigenschappen te identificeren die wetenschap onderscheiden van andere menselijke activiteiten, of echte wetenschap te onderscheiden van niet-wetenschappelijke en pseudowetenschappelijke vormen van onderzoek. Een van de meest invloedrijke en overtuigende hiervan is het falsifieerbaarheidscriterium van Karl Popper, zoals beschreven in De logica van wetenschappelijke ontdekkingen (1959).

Een falsifieerbare theorie is een theorie die een specifieke voorspelling doet over welke resultaten worden verondersteld te gebeuren onder een reeks experimentele omstandigheden, zodat de theorie kan worden vervalst door het experiment uit te voeren en de voorspelde resultaten te vergelijken met de werkelijke resultaten. Een theorie of verklaring die niet gefalsifieerd kan worden, valt buiten het domein van de wetenschap. De freudiaanse psychoanalyse, die geen specifieke experimentele voorspellingen doet, is bijvoorbeeld in staat haar theorie te herzien zodat deze overeenkomt met alle waarnemingen, om te voorkomen dat de theorie helemaal wordt verworpen. Volgens deze berekening is het Freudianisme een pseudowetenschap, een theorie die pretendeert wetenschappelijk te zijn, maar in feite immuun is voor vervalsing. De relativiteitstheorie van Einstein daarentegen deed voorspellingen (zoals het buigen van sterrenlicht rond de zon) die nieuw en specifiek waren, en bood kansen om de theorie te weerleggen door directe experimentele observatie. Voorstanders van Poppers definitie lijken elke uitspraak - over metafysica, ethiek, theologie, literaire kritiek en zelfs het dagelijks leven - die niet aan het criterium van falsifieerbaarheid voldoet, op hetzelfde niveau te plaatsen als pseudowetenschap of niet-wetenschap.

Het criterium van falsifieerbaarheid is aantrekkelijk omdat het overeenkomsten benadrukt tussen wetenschap en de trial-and-errr-methoden die we gebruiken bij het oplossen van alledaagse problemen. Als ik mijn sleutels kwijt ben, begin ik onmiddellijk scenario's te construeren - hypothesen, als je wilt - die hun verblijfplaats zouden kunnen verklaren: heb ik ze in het contact of in het slot van de voordeur laten zitten? Zaten ze in de zak van de spijkerbroek die ik in de wasmand stopte? Heb ik ze laten vallen tijdens het maaien van het gazon? Vervolgens ga ik verder met het systematisch evalueren van deze scenario's, door voorspellingen te testen waarvan ik zou verwachten dat ze onder elk scenario waar zijn - met andere woorden, door een soort Popperiaanse methode te gebruiken. Het alledaagse, nuchtere karakter van het falsifieerbaarheidscriterium heeft de verdienste dat het zowel laat zien hoe wetenschap gegrondvest is op basisideeën van rationaliteit en observatie, en daardoor ook het aura van heilig mysterie wegneemt waarmee sommigen haar zouden willen omringen.

Een bijkomend sterk punt van het falsifieerbaarheidscriterium is dat het een duidelijk onderscheid mogelijk maakt tussen de eigenlijke wetenschap en de meningen van wetenschappers over niet-wetenschappelijke onderwerpen. We hebben de afgelopen jaren een groeiende tendens gezien om alles wat wetenschappers zeggen of geloven als 'wetenschappelijk' te behandelen. De debatten over stamcelonderzoek, zijn bijvoorbeeld vaak beschreven, zowel binnen de wetenschappelijke gemeenschap als in de massamedia, als botsingen tussen wetenschap en religie. Het is waar dat veel, maar lang niet alle, van de meest uitgesproken verdedigers van embryonaal stamcelonderzoek wetenschappers waren, en dat veel, maar lang niet alle, van de meest uitgesproken tegenstanders religieus waren. Maar in feite werd er weinig wetenschap betwist: de centrale controverse ging tussen twee tegengestelde opvattingen over een bepaald ethisch dilemma, en geen van beide was intrinsiek wetenschappelijker dan de andere. Als we onze definitie van het wetenschappelijke beperken tot het falsifieerbare, zullen we duidelijk niet concluderen dat een bepaalde ethische opvatting door de wetenschap wordt gedicteerd alleen omdat het de opvatting is van een aanzienlijk aantal wetenschappers. Dezelfde logica is van toepassing op de oordelen van wetenschappers over politieke, esthetische of andere niet-wetenschappelijke kwesties. Als uit een peiling blijkt dat een grote meerderheid van de wetenschappers bijvoorbeeld de voorkeur geeft aan neutrale kleuren in badkamers, betekent dit niet dat deze voorkeur 'wetenschappelijk' is.

Het falsifieerbaarheidscriterium van Popper en soortgelijke essentialistische definities van wetenschap benadrukken de verschillende maar essentiële rollen van zowel wetenschap als filosofie. De definities laten de noodzakelijke rol zien van de filosofie bij het onderbouwen en rechtvaardigen van de wetenschap - haar beschermen tegen haar potentieel voor excessen en zelfontplooiing door, onder andere, een duidelijk onderscheid voor te stellen tussen legitieme wetenschappelijke theorieën en pseudowetenschappelijke theorieën die zich voordoen als wetenschap.

Lees hier het hele verhaal ...

Over de editor

Patrick Wood
Patrick Wood is een toonaangevende en kritische expert op het gebied van duurzame ontwikkeling, groene economie, Agenda 21, 2030 Agenda en historische technocratie. Hij is de auteur van Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) en co-auteur van Trilaterals Over Washington, Volumes I en II (1978-1980) met wijlen Antony C. Sutton.
Inschrijven
Melden van
gast

3 Comments
Oudste
Nieuwste Meest Gestemd
Inline feedbacks
Bekijk alle reacties
Vasily

Zoals iemand (die af en toe wat goede dingen te zeggen had) ooit zei: "Mijn wetenschapper moet me vertellen of iets of iets me zal doden, en mijn filosoof moet me vertellen of ik moet worden gedood of niet."

Met andere woorden, de wetenschap kan geen kwaliteiten (goed of fout, goed of slecht, enz.) bepalen, maar alleen hoeveelheden. Als zodanig kan de wetenschap niet eens zeggen of het doen van wetenschap belangrijk is. Zo'n fatale fout op zo'n cruciaal moment in het denkproces - dat wil zeggen precies bij de basis! – zet het sciëntisme niet op de eerste plaats.

4 maanden geleden voor het laatst bewerkt door Vasily

[…] De dwaasheid van het sciëntisme als pseudowetenschappelijke theorieën vermomd als wetenschap […]

John Smith

In "On the Ontological Mystery" karakteriseerde [Gabriel] Marcel een mysterie als een "probleem dat inbreuk maakt op zijn eigen gegevens." Het punt wordt het best begrepen door te zeggen dat, in het geval van een mysterie, de vraagsteller direct betrokken is bij de vraag en er dus niet van kan scheiden om deze op een objectieve manier te bestuderen (en daardoor een "objectieve" oplossing te zoeken dat zou voor iedereen toegankelijk zijn). [Dit had impliciet moeten zijn in het onzekerheidsprincipe.] het rijk van het mysterie, is het niet mogelijk om de ene persoon door de andere te vervangen zonder de vraag zelf te veranderen. Er zijn... Lees verder "